Les disciples s’interrogeaient sur le moment où le royaume serait rétabli. Ils demandèrent à leur Seigneur ressuscité : « Est-ce en ce temps [χρόνῳ] que tu rétabliras [ἀποκαθιστάνεις] le royaume pour Israël? » (Ac 1.6). Ils espéraient que Jésus était sur le point d’accomplir les paroles des prophètes de l’Ancien Testament en plaçant Israël au-dessus de « toutes les nations et de tous les royaumes » (És 60.12; voir És 14.2; 45.14-17, 25; 49.23-26; 60.3-17; 61.5-6, 9-11) et qu’il lui donne « sur toutes les nations qu’il a créées la supériorité en gloire, en renom et en magnificence » (Dt 26.19; voir Dt 28.1-3, 9-10, 13)¹. Les prophètes ont parlé d’un temps où Dieu et le roi davidique régneraient sur toutes les nations depuis Jérusalem, dans un Israël restauré spirituellement et politiquement (p. ex., Ps 2.6-12; 72.8-11; 110.1-7; És 9.5-6; 11.1-16; 33.20-21; 62.1-2, 6-8; Jr 3.14-18; 23.5-8; Éz 37.1-39.29; Os 3.5; 14.5-5; Am 9.11-15; Ab 1.15-21; Mi 4.1-5.15; Za 1.12-17; 2.1-12; 3.2; 12.1-14.21) et dans une nouvelle création (És 65.17-25) qui comportera une nouvelle Jérusalem (És 65.18-19, 25). Jésus a dit en Matthieu 19.28 que la « renaissance » ou « régénération » (παλιγγενεσία) de la création coïnciderait avec la restauration du royaume, « quand le Fils de l’homme, au renouvellement de toutes choses, sera assis sur son trône de gloire » (à Jérusalem, supposait-on) et que les apôtres « seront assis sur douze trônes, pour juger les douze tribus d’Israël »². Dans Actes 1.6, les disciples juifs demandaient à leur Messie ressuscité quand il comptait inaugurer la nouvelle création promise, dans laquelle lui-même et eux aussi, assis sur leurs trônes dans une Jérusalem et un Israël restaurés, jouiraient d’une prééminence sur toutes les nations et sur tous les royaumes³.

Jésus répondit qu’il ne leur appartenait pas de connaître « les temps [χρόνους] ou les moments » de la restauration du royaume (Ac 1.7; voir 1 Th 5.1). Leur tâche consistait à recevoir l’Esprit de puissance et à annoncer l’Évangile jusqu’aux extrémités de la terre tout en attendant la restauration (Ac 1.8). Puis le Christ monta au ciel (Ac 1.9) et deux anges assurèrent aux disciples qu’un jour Jésus reviendrait physiquement pour restaurer le royaume sur terre (Ac 1.10-11).

Peu de temps après, alors qu’il prêchait dans le portique de Salomon, Pierre précisa que, lorsque Dieu renverrait le Messie d’Israël sur terre, la restauration promise du royaume l’accompagnerait. S’adressant aux Juifs, Pierre proclama :

« Repentez-vous donc et convertissez-vous, pour que vos péchés soient effacés, que des temps de rafraîchissement viennent de la part du Seigneur, et qu’il envoie celui qui vous a été destiné, le Christ Jésus. C’est lui que le ciel doit recevoir jusqu’aux temps [χρόνων] du rétablissement [ἀποκαταστάσεως] de tout ce dont Dieu a parlé par la bouche de ses saints prophètes d’autrefois » (Ac 3.19-21)⁴.

En résumé, les saints prophètes ont annoncé le rétablissement du royaume sur terre, et Pierre a déclaré que ces prophéties s’accompliraient lors du retour du Christ (Ac 1.6, 11; 3.20-21; voir Mt 19.28). Les postmillénaristes peuvent-ils identifier les saints prophètes auxquels Pierre faisait référence? Quelles prophéties de l’Ancien Testament concernant le rétablissement du royaume s’accompliront lors du retour physique du Christ? Le postmillénarisme se prive d’une réponse évidente, puisqu’il soutient que les prophéties de l’Ancien Testament sur le rétablissement du royaume sur terre s’accompliront avant la parousie plutôt qu’au moment de celle-ci.

Le royaume céleste viendra sur terre lorsque le Christ reviendra pour juger les vivants et les morts (Ap 11.18), moment où commenceront les temps de la restauration de toutes choses : le royaume de ce monde deviendra celui de Dieu et de son Christ, qui régnera pour les siècles des siècles (Ap 11.15)⁵. Le roi Jésus, « le rejeton et la postérité de David » (Ap 22.16), régnera sur le nouveau ciel et la nouvelle terre depuis son trône dans « la Nouvelle Jérusalem » (Ap 21.2), où afflueront « la gloire et l’honneur des nations » (Ap 21.26).

La suite se trouve dans l’article intitulé Synthèse, implications et conclusion.

Notes